7 Często Zadawanych Pytań Dotyczących Esencjalizmu Płciowego: Definicja, Wady, Alternatywy I Nie Tylko

2024 Autor: Jesus Peterson | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 11:23

Co to jest?

Esencjalizm płciowy to przekonanie, że osoba, rzecz lub szczególna cecha jest nieodłącznie i trwale męska i męska lub żeńska i żeńska.

Innymi słowy, uważa płeć biologiczną za podstawowy czynnik określający płeć.

Zgodnie z esencjalizmem płciowym, cechy związane z płcią i płcią są nierozerwalnie związane z cechami biologicznymi, chromosomami i płcią, której dana osoba jest przypisana przy urodzeniu.

Skąd wziął się ten pomysł?

Esencjalizm płci wywodzi się z esencjalizmu Platona. Stwierdził w nim, że każda osoba, miejsce lub rzecz ma esencję, która jest ustalona i sprawia, że jest tym, czym jest.

Esencjalizm płci sugeruje, że każda osoba ma męską lub żeńską „esencję”, która jest określona przez biologię, chromosomy i płeć przypisaną przy urodzeniu.

Esencjalizm płci jest często kojarzony z radykalnym feminizmem wykluczającym z wykluczenia. Ten system wierzeń w niedokładny i szkodliwy sposób wyklucza osoby transpłciowe i osoby przypisane po urodzeniu jako mężczyźni z zakresu definicji i klasyfikacji „kobiety”.

Dlaczego ten pomysł jest błędny?

Esencjalizm płci nie uwzględnia naukowo uznanego faktu, że płeć i płeć są różne i obie istnieją w pewnym spektrum.

Spektrum płci obejmuje szeroką gamę kombinacji anatomii, hormonów, biologii i chromosomów, które są naturalnie występującymi i zdrowymi częściami ludzkiej różnorodności.

Spektrum płci obejmuje wiele tożsamości osobistych, doświadczeń i systemów przekonań kulturowych, które odnoszą się do bycia:

• mężczyzna
• kobieta
• cisgender
• transpłciowy
• niebinarny
• rodzaj męski
• kobiecy
• jakaś kombinacja tych etykiet lub coś zupełnie innego

Jest teraz naukowo udowodnionym i zaakceptowanym faktem, że seks niekoniecznie determinuje lub nie wskazuje niczego rozstrzygającego lub trwałego na temat tożsamości płciowej, osobowości lub preferencji danej osoby.

Pomysły zakorzenione w esencjalizmie płci są szczególnie szkodliwe dla osób transpłciowych, niebinarnych i niekompetentnych płciowo, które mają tożsamość płciową lub prezentację inną niż ta zalecana przy urodzeniu.

Niektórzy ludzie używają esencjalizmu płci jako uzasadnienia dla trzymania się i podtrzymywania przestarzałych i sztywnych przekonań, stereotypów i ról dotyczących płci.

Kiedy został zdyskredytowany?

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych feministki i teoretyki płci zaczęły wprowadzać ramy rozumienia płci i płci, które kwestionowały podstawy esencjalizmu płci.

Te pojawiające się pomysły wskazywały na fakt, że to, jak rozumiemy i doświadczamy płci, jest pod silnym wpływem systemów, przekonań i wzorców obserwowanych w danej społeczności lub społeczeństwie.

Na przykład przekonanie, że tylko kobiety noszą sukienki, kolor różowy jest dla dziewcząt, a kobiety są mniej zdolne matematycznie niż mężczyźni, są zakorzenione w tym, jak my jako społeczeństwo rozumiemy i traktujemy płeć.

W połowie XX wieku ludzie zaczęli zdawać sobie sprawę, że esencjalistyczne przekonania dotyczące płci nie wyjaśniają naukowo akceptowanej różnicy między płcią a płcią, ani nie uwzględniają sposobu, w jaki język, normy i stereotypy zmieniają się w czasie.

Ta zmiana w rozumieniu doprowadziła do adaptacji nowych teorii płci i bardziej inkluzywnych ram rozumienia płci i płci.

Skąd bierze się konstrukcjonizm społeczny?

Kiedy teoretycy i antropolodzy dalej badali rolę, jaką społeczeństwo odgrywa w definiowaniu płci, stwierdzili, że jest ona raczej głównym składnikiem niż czynnikiem o minimalnym wpływie.

Zgodnie z ich odkryciami, społeczeństwa i kultury w historii stworzyły systemy i kategorie, które dyktują cechy i zachowania, które powinny być preferowane lub akceptowalne dla osoby ze względu na przypisaną jej płeć.

Płeć jest często określana jako konstrukt społeczny, ponieważ społeczeństwo - a nie indywidualna osoba - stworzyło ideę, że żywe istoty, język, zachowanie i cechy idealnie pasują do kategorii męskiej lub żeńskiej, męskiej lub żeńskiej.

Nauka pokazuje, że istnieją - i zawsze istniały - elementy ludzkiego doświadczenia, które są dyskryminowane, wykluczane i wymazywane przy użyciu tego wzajemnie wykluczającego się systemu klasyfikacji.

Czy są inne teorie do rozważenia?

Istnieje wiele innych teorii, które sugerują, że płeć jest konstrukcją społeczną, która zmienia się w czasie i kulturze - z kolei uwydatnia wady esencjalizmu płci.

Teoria schematu płci, wprowadzona w 1981 roku przez Sandrę Bern, sugeruje, że wychowanie, edukacja, media i inne formy „przekazu kulturowego” są głównymi czynnikami wpływającymi na sposób, w jaki ludzie przyswajają, przetwarzają i ucieleśniają informacje o płci.

W 1988 roku Judith Butler opublikowała esej „Akty performatywne i konstytucja płci”, wyraźnie odróżniający płeć od płci.

Następnie zajmuje się nieporozumieniami i ograniczeniami zakorzenionymi w binarnej płci.

Butler sugeruje, że płeć jest dziedziczona społecznie z pokolenia na pokolenie i najlepiej ją rozumieć jako przedstawienie. W nim ludzie świadomie i nieświadomie komunikują i wyrażają kulturowe ideały i normy.

Obaj teoretycy zaproponowali pomysły, które zapewniają bardziej inkluzywne i zniuansowane ramy rozumienia płci jako aspektu tożsamości osobistej i kapitału społecznego.

Jaki jest wynik finansowy?

Chociaż idee esencjalizmu płci są obecnie postrzegane jako przestarzałe i niedokładne, esencjalizm płci jako teoria oferuje ważny kontekst dotyczący tego, skąd pochodzą nasze idee płci.

Dostarcza również ważnych informacji na temat sposobu, w jaki płeć była rozumiana i stosowana w historii.

Mere Abrams jest badaczem, pisarzem, pedagogiem, konsultantem i licencjonowanym klinicznym pracownikiem socjalnym, który dociera do publiczności na całym świecie za pośrednictwem wystąpień publicznych, publikacji, mediów społecznościowych (@meretheir) oraz terapii płciowej i usług wsparcia onlinegendercare.com. Mere wykorzystuje swoje osobiste doświadczenie i zróżnicowane doświadczenie zawodowe, aby wspierać osoby badające problematykę płci oraz pomagać instytucjom, organizacjom i przedsiębiorstwom w zwiększaniu świadomości płci oraz identyfikowaniu możliwości wykazania włączenia płci w produkty, usługi, programy, projekty i treści.